EXPERIENCIAS DE LA CASI-MUERTE

 Expositor: Henrique de Oliveira Fernandes (HOF)

Río de Janeiro 22/05/1997

Consideraciones Iniciales del Expositor:

 EXPERIENCIA DE CASI-MUERTE (ECM) (Near-Death Experience - NDE) "La muerte es lo que hay de más duro cuando vista desde fuera y mientras se está fuera de ella. Sin embargo, una vez dentro, se experimenta tal sensación de plenitud, de paz y de realización que no se quiere volver" (C. G. Jung, “Letters”, vol. 1).

“(...) el Espíritu está ligado al cuerpo mientras este vive; una vez rotos los lazos por la  muerte real y por la desagregación de los órganos, la separación es completa y el Espíritu no regresa más. Cuando un hombre aparentemente muerto vuelve a la vida, es que la muerte no estaba consumada" (Allan Kardec, “El Libro de los Espíritus”, pregunta 423).

La ECM engloba un conjunto de profundos eventos subjetivos experimentados y relatados por personas queestuvieron en el umbral de la muerte y que consiguieron sobrevivir.

La ECM ha sido frecuentemente asociada a personas que pasaron por una experiencia de muerte clínica y resucitaron enseguida. Entretanto, puede aplicarse, de modo más genérico, a personas que estuvieron expuestas a situaciones de riesgo o peligro extremos. Una revisión de la literatura (once años) muestra que los estudios sobre la ECM están centrados en por lo menos uno de los siguientes aspectos:

1. Descripción fenomenológica - Son investigados los elementos comunes a una ECM, estableciéndose una verdadera tipología de la experiencia.

2. Aspectos pragmáticos - Efectos sobre la conducta, sistema de creencias y valores, cambios en la personalidad. Nueva actitud frente a la vida y la muerte. Ideación suicida.

3. Aspectos etiológicos – Se trata desenvolver una explicación coherente para su ocurrencia. Significativas divergencias teóricas, conceptuales.

4. Actitudes y conocimiento en relación a la ECM - Escalas,

cuestionarios, instrumentos de medida para evaluar el

conocimiento y las actitudes de sujetos en relación a la ECM.

Profesionales de la salud: señalan directrices de trabajo y

programas de entrenamiento para equipos de la salud.

ASPECTOS FENOMENOLÓGICOS

1. Cognitivo

tiempo veloz

pensamientos veloces

visión retrospectiva

comprensión ampliada

2. Afectivo

calma

placer

armonía/unidad con el Universo

luz brillante

3. Paranormal

sentidos más vivos

premoniciones/conocimiento a distancia

precognición

experiencias fuera-del-cuerpo

4. Transcendentales

visiones de otros mundos o regiones

presencias espirituales

persona muertas o seres religiosos

regiones fronterizas.

ASPECTOS PRAGMÁTICOS (EFECTOS)

Reducción do medo de la muerte

Sensación de relativa invulnerabilidad

Sentimiento de importancia especial o destino

Fuerte creencia en la continuidad de la existencia

Sensación de preciosidad (valor) de la vida

Sentido de urgencia y reevaluación de prioridades (jerarquía

de valores)

Actitud más comprensiva delante de eventos que escapan a su control

Ideación suicida (reducción) 

Cambios en la orientación espiritual y religiosa

ORIENTACIÓN ESPIRITUAL Y RELIGIOSA

Una tendencia de caracterizar más como espiritual que como religioso per se. Un sentimiento de estar íntimamente cerca de Dios;

Una actitud de no enfatizar los aspectos formales de la vida religiosa y del culto; una convicción de que existe vida después de la muerte, independiente de creencia religiosa;

Una abertura para la Doctrina de la Reencarnación y una simpatía por las doctrinas orientales; una creencia en la unidad entre todas las religiones;

Una ansia por una religión universal que abarque a toda la humanidad.(Ring, 1984)

ASPECTOS ETIOLÓGICOS (HIPÓTESIS)

Espirituales

Orgánicas

Psicológicas

En diciembre de 1995 presentamos nuestra disertación de

Maestría en Psicología, donde abordamos el tema Experiencia de Casi-Muerte: ¿Una Cuestión Científica?". El trabajo fue desarrollado y presentado en el Instituto de Psicología de la UFRJ (Universidad Federal de Río de Janeiro), habiendo sido plenamente aprobado. El trabajo fue desarrollado como sigue:

En el Capítulo I se hace una apreciación general del tema, delineando los aspectos fenomenológicos, pragmáticos y

etiológicos de la experiencia. Inicialmente se muestra la inserción de los estudios sobre la experiencia de casi-muerte en el cuadro de referencia de la Tanatología. Dentro de los aspectos históricos son presentadas las observaciones sobre las visiones en el lecho-de-muerte como marco inicial de los estudios sobre experiencia de casi-muerte, bien como el interés de psicólogos, científicos y sabios por los llamados fenómenos metapsíquicos en la segunda mitad del siglo XIX e inicio del XX y las críticas de la emergente psicología experimental. En el Capítulo se pretende verificar como este tema ha sido concebido dentro del enfoque científico, con base en el Psychological Abstracts. Se hace un estudio de la producción científica acerca de la experiencia de casi-muerte.

En las consideraciones finales, en que pese a multiplicidad

de abordajes al fenómeno en cuestión, se concibe la

experiencia de casi-muerte como una experiencia de naturaleza transpersonal, enseñando a su comprensión dentro de un paradigma holístico.  

PREGUNTAS Y RESPUESTAS:

[1] ¿Usted ya vivenció semejante experiencia?

HOF – No. En verdad, el trabajo referido en esta síntesis es resultado de preocupaciones relacionadas con la Psicología y con el Espiritismo.

 [2] Delante de la legislación actual de "donaciones de órganos", ¿hay alguna posibilidad de retirar los órganos de un "casi-muerto "?

HOF – En verdad, es preciso que nosposicionemos de modo muy claro en relación a esa cuestión. Entendemos que la pregunta deba ser respondida según nuestra visión específica de hombre, o sea, la visión espírita. Según esta, se sabe que mucho más que una estructura material, el hombre se define como un ser espiritual. Por tanto, se admite, en el caso del "casi-muerto " que su cuerpo esté "inerte", pero permanece la vinculación con el espíritu. De este modo, no es aconsejable la donación de órganos. Hasta porque se trata de un "casi-muerto", no de un "muerto" efectivamente hablando.  

 [3] ¿Cuál es la visión más común en los relatos de ECM? ¿Hay muchos relatos parecidos en ese respecto?

HOF – Conforme ya mostramos en la síntesis, la fenomenología de la ECM es bastante convergente. Esto quiere decir que los relatos guardan entre sí puntos en común. Por ejemplo: una sensación de paz, calma; la percepción de una luz brillante, la sensación de estar fuera del cuerpo, generalmente por encima del cuerpo, la visión de seres de luz, etc.  

 [sobre la cuestión 2] Disculpe: ¿Usted es contrario entonces a la donación de órganos?

HOF – Lo que está en cuestión, en verdad, es saber si existen criterios exactos para determinar el momento en que el "casi-muerto" puede ser considerado "muerto".

Como no existen criterios absolutamente confiables en

situaciones de esta naturaleza, no es aconsejable decidir por la donación de órganos en persona que estén en la condición de "casi-muerto ". Cuando la muerte está claramente definida, la cuestión pasa a ser otra.  

 [4] ¿Cuál es, generalmente, la reacción del paciente que haya pasado por ECM y de sus familiares del punto de vista religioso? ¿Ocurre una búsqueda por una religión, generalmente, con personas que pasan por esas experiencias?

HOF –  Uno de los estudios más significativos en esta área focalizando particularmente uno de los aspectos pragmáticos (efectos) de la ECM fue realizado por Kenneth Ring en 1984. Este psicólogo constató que aquellos que pasaran por una ECM generalmente cambian su orientación espiritual y religiosa, lo que no significa decir que pasan a adoptar una religión constituida. Ejemplo: catolicismo, protestantismo, etc. Este cambio de orientación religiosa consiste en caracterizar más como espiritual que como religioso per se lo que se revela a través de un sentimiento de  estar íntimamente cerca de Dios, no enfatizando aspectos formales do culto. También una convicción de que existe vida tras la muerte y experimentan también una sensación de que hay una especie de religión universal que abraza toda la humanidad.

Con relación a los familiares, generalmente, o que se verifica es una falta de apoyo de ellos en relación al que experimenta la casi-muerte considerándolo medio loco o diferente.

 [5] ¿La ECM también puede ser vivenciada con sensación de sufrimiento y angustias (sed, hambre, calor etc.) la cual las personas que por ella pasan asocian al infierno mitológico?

HOF – Los relatos de ECM's "negativas" no son habituales, comunes. Prácticamente todos los relatos se refieren a sensaciones agradables. Entretanto, los poquísimos relatos de ECM's "negativas" no son necesariamente asociados, por las persona que pasaran, al infierno mitológico. Tal vez pudiésemos pensar en términos de influencias espirituales en este estado de emancipación de la alma, lo que, sin embargo, no ha sido referido por los estudiosos academicistas, a pesar de algunos estudios abordar las "presencias espirituales".

 [6] ¿Qué el Espiritismo tiene para ofrecer a las persona que pasan por la  ECM?

HOF – ¡Qué pregunta excelente!  ¡Tiene todo que ofrecer! Generalmente, las personas que tuvieron esa experiencia aparentemente extraña no encuentran el apoyo que necesitan. Los familiares y, principalmente, los profesionales de la salud no están preparados, en su mayoría, para tratar con esa situación. En la medida en que el Espiritismo esclarece el asunto bajo el ángulo de la emancipación del alma, trata la cuestión de la ECM de un modo bastante claro. Mientras muchos rotulan la experiencia como alucinación o como fenómeno anómalo sin ningún significado singular, el Espiritismo entiende que la experiencia habla a favor de la posibilidad de la existencia, en el hombre, de una esencia espiritual que transciende la estructura física. En los Estados Unidos fue creada una asociación volcada hacia se asunto y se llama "International Association for Near-Death Studies". Ya fueron establecidas directrices para orientar familiares y profesionales que tratan con el que ha experimentad la casi-muerte. Uno de los puntos es el siguiente: "Esté consciente de que el paciente puede ser capaz de "oír" y "ver" lo que está ocurriendo durante la resucitación, aunque, aparentemente, muestre lo contrario. Haga como si él estuviese despierto y alerta." Otra directriz es la siguiente: "No encaminar la persona automáticamente hacia un psiquiatra. No se refiera a la ECM como un síntoma patogénico."

Como se ve, el Espiritismo está plenamente preparado para

ayudar a las personas que han pasado por esa experiencia, en sintonía con las directrices propuestas por la  IANDS.  

 [7] ¿En el libro: "VIDA TRAS LA MUERTE" de D. Scott Rogo, que cita diversos casos de ECM y también Experiencias fuera del cuerpo OBE, – no se consigue finalizar su veracidad, ejemplifica también diversos casos que no tuvieron comprobación o aun lógica. ¿Existe una metodología para "probar” la veracidad del fenómeno?

HOF – No existe tal metodología, si se piensa en términos de una metodología de naturaleza positivista, o sea, según los criterios científicos academicistas. Hay una certeza de naturaleza subjetiva, en la medida en que el que experimenta la casi-muerte sabe que su experiencia fue real. Real para él. Aún así, algunos relatos son bastante sugestivos en términos de la existencia de una conciencia no cerebral. Véase, por ejemplo, el relato del Dr. Moody, en una de sus obras. Habla del caso de un rapaz que, en coma, en una sala, "vio" lo que se pasaba en la recepción del Hospital. Uno de sus parientes tuvo que adiar su viaje para que pudiese prestar asistencia necesaria al enfermo. Lo que causó a esta persona un cierta incomodidad. Tras el coma, el enfermo dijo para o pariente que cuando él "muriese" de la próxima vez, el pariente no precisaría adiar el viaje. Este relato, hasta donde conseguimos entender, solo puede ser explicado a través de esa conciencia independiente del cuerpo (espíritu).

 [8] ¿Hay comparaciones entre las ECM's investigadas en Brasil y las observadas en otros países? ¿Son idénticas las ECM's aquí y allí?

HOF – No conozco esas comparaciones entre brasileros y otros países. Considerando, todavía, que a fenomenología de la ECM viene siendo más ampliamente pesquisada por estudiosos norte-americanos y que no existen muchas diferencias entre nosotros, brasileros, y ellos, en este particular, podemos decir que tales comparaciones existen. Este cuadro comparativo revela una significativa convergencia entre los relatos, lo que nos lleva a suponer que tal experiencia sea universal. Hay influencias culturales en relación a los relatos particulares. Ejemplo: una persona de la cultura oriental, al percibir en una ECM con un ser de luz, podrá decir que se trata de una figura divina representativa de sus tradiciones culturales, mientras que nosotros, occidentales, diremos que encontramos a Jesús u otro ser de luz.

 [9] ¿Cómo podemos tener certeza que los sueños no fueron producto apenas de nuestra imaginación?

HOF – Estamos entendiendo que nuestro amigo está preguntando si la ECM puede ser interpretada como una experiencia onírica (sueño). En este sentido, creemos que el sueño sea tanto cuanto la ECM un estado de relativo desdoblamiento espiritual. Entretanto, considerando el patrón de cambios verificado tras una ECM, queda claro que esta no puede ser reducida a una experiencia del tipo del sueño, siendo mucho más que esto. Si fuese apenas resultado de nuestra imaginación, ¿cómo explicaríamos el hecho de todos siguen el mismo patrón fenomenológico y pragmático, considerando que cada uno tiene su forma particular de imaginar?  

 [10] ¿Hay algún tipo de relación entre Mediumnidad y ECM? O sea, ¿hay algún estudio que diferencie de alguna forma las experiencias sufridas por médiums ostensivos durante el proceso de casi-muerte?

HOF – Son relatados casos de persona que, tras la experiencia, tuvieron una "emergencia espiritual", a partir de la cual revelaron algunas habilidades paranormales. Se tornaron más inclinadas al desarrollo de las capacidades parapsicológicas. Entretanto, no conozco estudios que correlacionen la ECM y el potencial mediúmnico.

 [11] Un amigo falleció hace algunos meses. Fue una experiencia bien interesante. En la UTI él tuvo una experiencia que diría ser una ECM. Él vio un túnel de luz e iba a entrar en este cuando recordó que todavía tenía algunas cosas que resolver. Se recuperó, y cuando terminó de resolver todo y preparar su familia, falleció.

Gustaría saber si es común que las persona 'vuelvan' tras percibir que todavía no han terminado 'sus obligaciones' aquí en la Tierra.

HOF – ¡Extremadamente común! Inclusive, es esto lo que le dicen los seres de luz (mentores).

 [12] ¿Hay algún daño para el cuerpo físico en este tipo de experiencia?

HOF – Ninguno, según nuestros conocimientos. Desconozco problemas físicos resultantes de una ECM.

 [13] ¿Por qué, en los relatos de personas que clínicamente fueran dadas como muertas y que retornaran a la vida, normalmente, existe la descripción de haber recorrido una especie de túnel en dirección a una luz?

HOF – Los estudios no profundizan en este tópico. Algunos pesquisidores que critican y hasta ironizan los relatos de ECM refieren la experiencia del túnel como correspondiendo a la experiencia del nacimiento por el canal vaginal. Sería una especie de reedición de la memoria del nacimiento. Por otro lado, los seres de luz corresponderían al recuerdo de los médicos y parientes. Esta visión bastante reduccionista es criticada por algunos autores que, entre otras cosas, llegan a decir, en tono irónico, que el obstetra está más próximo de un torturador que propiamente de un ser de luz.

Hay estudios, evidentemente más serios, en el campo de la psicología profunda (Jung) que se basan en figuras arquetípicas para explicar la percepción del túnel y de la luz. Esta es una cuestión más compleja.

 [14] Durante la emancipación que espiritualmente experimentamos durante el sueño, ¿podemos auxiliar de alguna forma a las persona que estén pasando por ECM? Y en estado de vigilia, ¿que podemos hacer para auxhiliar esas persona? ¿Habría alguna recomendación sobre qué hacer en una casa Espírita para personas que vengan en procura y que hayan pasado por ECM, como por ejemplo: pasar por un tratamiento de pases específico, u otra cosa?

HOF – Vamos a resaltar que el ECM no es dolencia, o disturbio. Es mucho más, una evidencia de la vida tras la muerte y una experiencia profundamente transformadora en la vida de la criatura. El estado en que permaneció la persona, fuera del cuerpo, hizo con que ella percibiese la grandiosidad de la vida y pasase a dar más valor a ella. Lo que nosotros espíritas, podemos hacer para auxiliarlas es usar la empatía y mostrar este aspecto

profundamente positivo de la ECM.  

CONSIDERACIONES FINALES DEL EXPOSITOR:

HOF – Queremos agradecer a todos los que participaron de este diálogo "real", que nada tiene de "virtual". Y decir que estamos profundamente satisfechos con el nivel de las preguntas, esperando, de este modo, que nuestras respuestas hayan correspondido a las expectativas de cada uno.

Afirmamos que este tema desafía el materialismo vigente en las academias, en la medida en que sugiere la posibilidad de la existencia, en el hombre, de algo que transciende la transitoriedad de la vida física. El tema interesa a los psicólogos, psiquiatras, filósofos, antropólogos, médicos de un modo general, y todos aquellos que no se conforman con a idea vacía del hombre como ser puramente material. Nos ayuda a entender la muerte bajo un ángulo enteramente nuevo. En este sentido, el Espiritismo se revela como una síntesis de conocimientos capaz de elucidar fenómenos de esa naturaleza y, al mismo tiempo, beneficiarse de esas experiencias para resaltar sus principios basilares, notadamente a existencia do espíritu y su sobrevivencia a la muerte. en el más, deseamos a todos: ¡Mucha Paz!